Состоит из нескольких составных законов, таких, как закон покаяния. Он говорит о том, что вы, осознав, раскаиваетесь в содеянном, и вы просите прощения у Бога, у самого себя, и покаявшись, вы должны поступить по-другому, поступить в соответствии с Законом.
Другая часть Закона Милосердия говорит о помощи. Когда у вас просят помощь, вы не имеете права отказать, но должны помочь по мере возможного, не во вред самому себе.
Следующая часть Закона Милосердия - это вопрос о пожертвовании. Есть пожертвование, а есть благотворительность. Пожертвование — это жертва, отдача своей части. Нельзя жертвовать, нельзя чувствовать себя жертвой. Пожертвование — это нарушение Законов Бога. Богу не нужна ваша жертва. Богу нужна только ваша любовь. Когда вы жертвуете, вы не любите, вы подавляете любовь, вы подавляете в себе Бога, вы разрываете себя с Богом. Жертва и жалость идут всегда рядом. Если жалеете, то тем самым не даете человеку проявить любовь, и также подавляете в себе любовь.
Ваше понимание любого Закона, данного вам - должно происходить через призму вашей Души.
О чем это говорит?
О том, что когда случается какая то ситуация с вами или рядом с вами, вы не разбираете - как это происходит по законам Абсолюта или как это происходит по каким то еще законам - а вы идете за движением вашей Души. Именно, ваша Душа показывает, каким образом вам проявить себя: подать ли вам кусок хлеба нищему, подать ли вам последнюю рубашку, или разделить кусок хлеба с собакой, которая голодает и сидит рядом, или же, вам просто пойти и помолиться в церкви за тех людей, кому вы отдали деньги, хлеб…. Вы молитесь не за то, чтобы вам их вернули, а молитесь и благодарите за то, что у вас была возможность, и вы ею воспользовались: принести самое необходимое БЛАГО, которое вы могли принести на тот момент. Вы молитесь за то, чтобы благо или ваша МИЛОСТЬ Сердца, была также благом и милостью Сердца и для этих людей. Ибо, ситуации, происходящие вокруг вас направлены, в первую очередь, на пробуждение вас истинных. И тогда, при прохождении своего Пути, вы не будете у своего ума спрашивать – нанесете ли вы вред тому или иному человеку, или войдете или не войдете вы с ним в какие – то кармические взаимоотношения, а на самом деле вы должны понимать и спрашивать себя: а сколько было Любви в проявлении того или иного моего поступка? А сколько было движения Души в проявлении моего милосердия?
Если ваша Душа просит подать этому человеку кусок хлеба, так подайте его от всей чистоты своей души, и помолитесь за этого Человека, как вы умеете, со всей открытостью вашего Сердца. За то, что бы этот кусок хлеба был ему во благо, что бы этот кусок хлеба стал для этого человека - как точка, за которую этот человек зацепится, остановится, вспоминая свой собственный Свет, вспоминая, что это - Свет Бога, Свет Абсолюта.
Быть МИЛОСЕРДНЫМ - это проявлять милость, в первую очередь и к самому себе: к принятию самого себя в тех ситуациях, когда вы отказываетесь от решений ума, а идете за тем, что вам диктует Путь Сердца. И в этот момент, вы являетесь милосердным, прежде всего - в отношении самого себя, прежде всего - признавая себя Богом, признавая себя - Тем Кто Не Судит, А Просто Дарует.
Признавая Себя таковым, вы не нарушаете пространство своего собственного проживания, вы - его заполняете Любовью. И уже в вашем пространстве, заполненном Любовью, другой человек, приходя в него, имеет все шансы, если на то подвигает его Душа, исцелиться любым способом, ему открытым, ему доступным.
Ваше же пространство должно быть наполнено Любовью, Любовью ко всему, что происходит, а не рассуждением, что правильно или неправильно…
И еще раз повторяю: если движение вашей Души является сильным и порыв вашей Души- является порывом на делание того или иного поступка, значит этот поступок - был единственно правильным в этой ситуации. Но, если же вы поступаете из рассуждений своего ума, очень большая вероятность ошибок.
Пожалуйста, согласовывайте любые свои действия, любые проявления вас - именно с порывом вашей Души.
Вот почему монахам, живущим в монастырях, легче быть милосердным - потому, что у них только одна возможность: у них была возможность - проявить себя через духовность, у них не было второй возможности - проявить себя через социальные поступки. И поэтому у них была более облегченная дорога в плане духовного развития.
Но, в то же время, они прекрасно понимали, что тот Свет, который они несут в монастыре, вполне возможно им гораздо труднее будет нести «в люди». Поэтому, со всем уважением и со всей благодарностью, они молились за тех, кто несет этот Свет, кто имеет Силу возможности проявления Любви и Милосердия в любом его качестве, через движение своей Души.