Будда

Духовный учитель, легендарный основатель буддизма, одной из трёх мировых религий. Получив при рождении имя Сиддхартха Гаутама, он позже стал именоваться Буддой и Полностью совершенным буддой. Жил на территории нынешнего Непала в VI-V вв. до н.э. Достиг пробуждения в возрасте 35 лет после шестилетнего практического решения проблемы: «Почему человеческая жизнь устроена так, что в ней есть болезни и смерть?». Прожил 80 лет, проповедуя открытый им духовный путь и, основав орден монахов и монахинь, ушел окончательно в нирвану.

Они считают, что нашли. Но ты должна понимать, что эксперимент считается завершенным и задача выполненной, если есть определенное количество подтвержденных результатов. Пока это количество не состоялось. И поэтому саму задачу мы не можем считать выполненным.

Если несколько сознаний считают, что они все же достигли Бога, то почему они не могут поговорить с Ним и спросить что-то? 

Они задают эти вопрос по нашей просьбе. Но ответов нет. Мы думаем, что для того, чтобы ответ был получен, нужна критическая масса определенного качества энергии, которая еще не достигнута.

То есть одному человеку Бог не отвечает, а миллионам ответит?

Да, если утрировать. Но на самом деле речь идет просто о силе сигнала. Он может быть и отвечает, но силы сознаний нескольких вызревших ПЧ недостаточно, чтобы ответ услышать, или даже недостаточно для того, чтобы вопрос достиг цели.

На основании чего же они решили, что они нашли Бога?

Они описывают определенное состояние эйфории сознания, то, что мы вам передаем как состояние самадхи и нирваны. Но только еще более глубинное и устойчивое. В этом состоянии присутствует некая пустотность и глобальность. Собственно, нам не пришлось ничего на эту тему выдумывать для вас и конструировать, потому что часть вызревших сознаний описывает эти состояния, и мы также транслируем вам описательную их часть, чтобы вы смогли сами выйти на эти состояния.

А как же я (Будда) общаюсь с тобой? Но это – наши общие с тобой мысли. Поскольку у меня уже нет ума в твоём понимании, то я общаюсь через твой ум, поэтому ты и слышишь мои мысли, которые есть твои мысли тоже.

Да, конечно, мы подобны, но ум – это всё же человеческое понятие. Тебе говорили, что он является программой выбора и программой анализа, то есть разделения на части. Но поскольку я (Будда) отказался от выбора и от разделения себя на части, то у меня нет ума в твоём понимании.

А куда он делся? Ничто ведь не исчезает. Ты просто не используешь эту программу. И куда она делась в тебе?

Использование разных программ необходимо, когда ты отделён от центра, в котором есть всё. А если ты соединён с этим центром, в котором есть всё, то какой смысл держать всё в себе? Тем более, что и нет уже понятий «я» и «не я». Всё равно как если бы ты держала на своём компьютере всю информацию из Интернета, хотя в любую минуту можешь связаться с этой базой данных и найти все, что тебе требуется. Ты перестаёшь накапливать что бы то ни было: не только богатства и ресурсы (потому что можешь получить в любой момент всё, что пожелаешь), но и знания, потому что можешь в любой момент найти в «центральной базе данных» всё, что хочешь. И тогда ты становишься лишь воспринимающим сознанием, которое ничего не держит в себе и которое не воспринимает себя.

Не воспринимает себя? А что оно воспринимает?

Всё. Всё сразу, не выделяя ничего. Как только оно что-то выделяет, тотчас включается ум, программа свободы выбора.

С: Иисус есть Свет.

В: А ты?

С: А я (Будда) есть равновесие Света и Тьмы, я не выделяю одно и другое, все есть во мне.

В: Что дает путь равновесия?

С: Наполненность всем.

В: То есть Иисус не был наполнен?

С: Он был наполнен светом. Я наполнен всем.

В: Люцифер говорил, что он тоже есть две части, Свет и Тьма.

С: Да, но нем эти части воюют. И в этом его проблема. И то же самое происходит и в вас. В вас Свет и Тьма воюют.

В: А в тебе уживаются?

С: Во мне вообще нет разделения на Свет и Тьму. Это состояние единства и целостности с миром, состояние просветленности.

Нет и да. Моё чувство юмора обусловлено твоим чувством юмора. Чувство юмора – это, как тебе говорили, возможность посмотреть на себя со стороны. Но у меня нет сторон, поэтому я не могу посмотреть на себя. Я могу посмотреть только в себя. Это разное. Потому что «я со стороны» – суть иллюзия отделённости. А «я в себе» – суть соединение со всем сущим. Потому что, проще говоря, я со стороны и я в своей глубине идентичен. И тогда нет и юмора – то есть взгляда со стороны.

То есть юмор – это отделение? Но он так помогает нам. Получается, что взгляд со стороны на себя не нужен и юмор не нужен? 

Ты путаешь. Взгляд со стороны есть просто следствие разделённости, в которую вы вовлечены. И этот взгляд со стороны помогает вам осмыслить некую комичность ситуации существа, которое пытается взглянуть на то, чего не существует, если можно так выразиться; комичность именно в этом.

Потому что просветлённому одинаково хорошо в любом мире. В любой плотности. А трёхмерный мир даёт свой ракурс наблюдения за всем сущим.

И потому что просветлённому некуда торопиться, у него нет целей. Всё есть совершенство бытия, в том числе и трехмерный мир. Просто ты становишься созерцателем. И при этом тебе в сущности всё равно, что и как созерцать, поскольку ты можешь созерцать только одно. Какая разница, с какой стороны смотреть на бесконечность? К тому же у бесконечности нет сторон. Она присутствует во всём и всегда. Она есть и в трёхмерном мире.

И все эти уровни также есть условности, которые уже не трогают просветлённого. Ибо он сам становится бесконечностью и беспредельностью.

И как бы и где бы ты ни созерцал бесконечность, ты всё равно созерцаешь одно – бесконечность. Это не тавтология. Нет ничего, кроме тебя бесконечной. Поэтому и нет разницы, каким способом себя созерцать.

Разделение на уровни – только в ваших головах. На деле его не существует.

Измерения есть просто твои шаги на пути к бесконечности, и сколько их будет – никто не может предсказать. Возможно, будет лишь один шаг. А может быть и тысяча. И потому возможно, что будет одно измерение. А возможно – тысяча.

В приобщении, в пути обретения своего единства. Он показал вам путь воссоединения каждой формы извне со своим единством. И сделать это можно с помощью любви, то есть чувством сопричастности со всеми формами. Ты любишь своего ребёнка и поэтому готова принять за неё её страдания и муки. Это путь сострадания. Это путь любви. Путь, когда ты соединяешься со своим ребёнком и облегчаешь ему страдания. Ты сливаешься с ним и на мгновение становишься с ней единым целым. Ты готова отдать ей всё, что есть у тебя, то есть перестать быть ради неё. Это путь любви. Путь, когда форма не чувствует своего единства и страдает в своей отделённости. И поэтому ты даёшь ей свои силы и ощущение единства с тобой. Ибо, поскольку ты её любишь, то уже ощущаешь единство с ней. Иисус так любил и любит всех. Он ощущает, осознаёт своё единство со всем и даёт каждому возможность через его канал любви воссоединиться со своим единством. Похоже на воссоединение извне. Ну, как процесс обнимания, когда два человека просто соединяются на некоторое время, обмениваются энергиями и чувствуют своё единство. В этом смысле Иисус обнимает постоянно весь мир. Всё Сущее.

Я же иду по пути открывания своего единства изнутри. Я говорю тебе: я в тебе, и ты во мне. Мы едины. Ты можешь обрести меня внутри себя. И я могу обрести тебя внутри себя. Ибо мы не разделены. Ибо все разделения условны. Во мне есть все подробности мира. И в тебе есть все подробности мира. Разница лишь в том, что это разные подробности.

Путь Будды – путь воссоединения со своим единством. Путь отрешения от формы, от разделения, отказ от разделения и возвращение к своему единству. Путь Христа – это соединение разделения и единства в форме, соединение несоединимого. И этот путь вам предстоит пройти. Будда отказался от формы, от своего тела. Он направил своё сознание к своему единству. Христос воскрес, то есть трансформировал своё тело, свою форму, в которой он смог быть одновременно и формой, и единством, и разделённым, и нераздельным.

Будда осознал Иллюзию Мира, осознал Творение Мира. Он не выбрал страдание. Он призывал вас уйти от страдания. Но, он не выбрал и Светлую Иллюзию. Он пытался сделать выбор «не выбирать». А просто наблюдать, как две Силы взаимодействуют в сущем Мироздании.

Будда спускался в плотность для того, чтобы постичь ваш мир, найти новые возможности и найти путь, и показать путь.

Спускание в плотность - это тоже урок. И мы все также делаем ошибки и пробуем. И проходим опыты, и получаем навыки. Путь Будды уникален. Это другая сторона пути. Если Иисус шел путем сострадания и слияния, то Будда шел путем одиночки, путем ухода от страданий, путем отделения себя от матрицы. Иисус хотел как бы улучшить матрицу, внеся в нее больше Любви Отца, Создателя. Будда шел по пути отключения от матрицы и входа на индивидуальную светимость. Иисус подключался к энергии Отца, к энергии Абсолюта напрямую, когда творил свои чудеса и когда возносился. Будда пытался найти другой путь туда же: соединиться с энергией Абсолюта через отключение от матрицы. Но тогда он мог рассчитывать в процессе пути только на свою энергию. Поэтому частично он вобрал в себя энергию учеников. Потому что для того, чтобы показать путь, нужен был последний рывок, иначе его миссия была бы напрасна. Так он думал.

Но все это привело к тому, что он вознесся не полностью. Его фрагменты еще находятся частично в воплощениях и повторяют его путь. Они должны пройти его путь в одиночку, без последователей, чтобы завершить круг. Ничего не бывает случайным. Не случайно путь Иисуса никто не повторил, потому что он был закончен правильно. А путь Будды повторяют многие, это его наследие. Это его фрагменты пытаются соединиться. Но для этого все они должны пройти правильный путь, но именно такой, каким шел он. Не случайно многие из них с юности начинают этот путь.

Многие пошли по этому пути. Но никто еще не дошёл. Он остановился, потому что его удержали привязки к ученикам и тем людям, которые ему поклоняются. Но он достиг очень высокого этапа развития.